La TFE es una terapia que surge dentro de la corriente humanista (entendida esta como aquella que confía en el ser humano y que le pone en el centro de la terapia, en vez de a las pulsiones o conductas) cuando, a su creador, le empieza a interesar la psicología y las emociones. Curiosamente, cuando la gente fuera de la psicología expresa que hace un psicólogo suele decir que se dedica a escuchar lo que siente y expresa el paciente. De hecho, cuando se ve a un psicólogo en una película solemos ver cómo recurre a la muletilla “¿qué sientes?” más que a cualquier otro tópico de la psicología. Sin embargo, cuando Greenberg (el creador de la terapia) empezó a estudiar la psicología se dio cuenta de que las diferentes terapias no hablaban de emociones o, en su defecto, hablaban sobre emociones. Y esto es un matiz importante, ya que una cosa es hablar sobre emociones (ej.: me sentí solo de niño -y ahora no se siente nada, o se siente otra emoción cuando se habla de ello-) que vivir una emoción, hablar desde ella, ponerla palabras y, de alguna forma, otorgar voz a lo que siente el paciente, a su intimidad, y poder expresar y procesar esto. Siendo esto último por lo que aboga, de forma decida, la TFE.
También es curioso que, a pesar de que la mayoría de los problemas, y sobre todo con los que vienen los clientes a terapia, son problemas emocionales (soledad, baja autoestima, depresión, ansiedad…) la mayoría de los enfoques no se comprometen con el cambio emocional. O por lo menos no de forma directa, sino que se centran en cambiar pensamientos, conductas… esperando que esto cambie emociones. Y nosotros pensamos, ¿por qué no centrarnos en emociones? Teniendo en cuenta:
1) que la emoción es el dato básico de la existencia, es decir, aquello que nos da información vivencial para nosotros y nuestro bienestar (ej. si me siento solo significa que necesito compañía, conexión, amor…);
2) que el cambio, duradero y congruente con los problemas de la gente, es emocional y;
3) que la emoción dirige lo que hacemos y pensamos (si me siento sin valía, pensaré que no tengo nada que ofrecer) y auna y organizar diferentes dimensiones de la experiencia (lo que hacemos, pensamos)¿cómo no centrarnos en las emociones, en vivirlas, procesarlas y transformarlas?
Por eso la TFE se alinea con la propia naturaleza del ser humano, como una visión holística del mismo en la emoción surge como centro gravitacional de las sensaciones y vida de las personas. Y por eso creemos que se relaciona con la naturaleza misma y con símbolos de esta, como un árbol, ya que este es un ejemplo de la relación entre diferentes elementos (tierra, aire, agua…) y como se sintetizan en un “algo”, en este caso un árbol, como ocurre en el ser humano con los diferentes elementos de su experiencia.
Entonces, ¿qué es la TFE? Es una terapia que se basa en la empatía, la aceptación incondicional, la compasión y en la sintonización del afecto. Y que, a partir de esto, crece con los nuevos conocimientos de la biología de las emociones y con lo desarrollado por otras terapias. De tal manera que surge como una terapia que busca, a partir de una relación afectuosa y cálida (por filosofía y por cómo se entiende al ser humano) la profundización, el procesamiento y la transformación emocional (cambio de emoción con emoción, como podría ser el cambio de la vergüenza y sensación de no valía a través de la coactivación del enfado y el orgullo). Y, de forma existencial, la libertad, la autonomía y la individualidad, entre otros valores humanistas. De tal manera que la persona pueda construir un proyecto sentido que nazca de sus sensaciones y de lo que de importancia la persona, y no el terapeuta.
TFE desde las propias raíces que se anclan y beben de la tierra (las emociones) recorre el tronco, las ramas y las hojas para acercarse a otros elementos como el aire o el propio Sol (como otras dimensiones más allá de las emociones) para sintetizarse en la propia savia y el propio vivir que hace crecer al árbol y le permite ser (como el cambio emocional).
